دستور شینتو: پایان حمایت دولتی از دین رسمی ژاپن
دستور شینتو فرمانی بود که در سال ۱۹۴۵ توسط مقامات اشغالگر به دولت ژاپن ابلاغ شد و هدف آن لغو حمایت دولتی از دین شینتو بود. این دین که به صورت غیررسمی «شینتوی دولتی» نامیده میشد، از سوی متفقین عامل اصلی در شکلگیری فرهنگ ملیگرایانه و نظامیگرایانه ژاپن تلقی میشد که به جنگ جهانی دوم منجر شد. هدف اعلام شده این دستور، پایبندی به اصول آزادی مذهب و جدایی دین از دولت بود.
تاریخچه
پس از جنگ جهانی دوم، بسیاری از کارشناسان فرهنگ و دین ژاپن بر این باور بودند که شینتو در دوران پیش از جنگ و در طول آن، ابزاری برای تبلیغات اجتماعی، ملیگرایی افراطی و پوششی برای نظامیگری بوده است. با وجود اینکه این حمایت از شینتو به عنوان تبلیغات غیرمذهبی تعریف میشد، اما در مدارس متفقین به ماهیت مذهبی آن پرداخته میشد. بر این اساس، سیاست ایالات متحده در قبال ژاپن پس از تسلیم، لغو «شینتوی دولتی» بود که هرگز یک سیاست رسمی امپراتوری محسوب نمیشد. این دستور که با نام SCAPIN 448 شناخته میشود، توسط کارشناس فرهنگ و دین ژاپن در ارتش آمریکا، ستوان ویلیام کی. بانس، تدوین و در ۱۵ دسامبر ۱۹۴۵ با عنوان کامل «لغو حمایت، پشتیبانی، تداوم، کنترل و انتشار دولتی شینتوی دولتی (کُکّا شینتو، جِنْجا شینتو)» صادر شد. دو ترجمه برای اصطلاح «شینتوی دولتی» وجود داشت: اولی («کُکّا شینتو») یک نوواژه بود و دومی («جِنْجا شینتو») به معابد شینتو اشاره داشت که تا سال ۱۹۴۵، بخشهای اداری سکولار دولت محسوب میشدند.
طبق این دستور، شینتوی دولتی باید از حمایت عمومی و جنبههای «ملیگرایانه افراطی و نظامیگرایانه» خود پاک میشد. با قطع حمایت سنتی دولتی، تأسیسات شینتو نیازمند خصوصیسازی بودند. به همین منظور، هر نهاد شینتو که به بودجه عمومی وابسته بود اما بخشی از ساختار اداری سکولار نبود، باید یا در دسته «شینتوی فرقهای» (Sect Shinto) قرار میگرفت و هیچ امتیاز ویژهای نسبت به سایر ادیان مردمی نداشت، یا به عنوان «شینتوی زیارتگاهی» (Shrine Shinto) بازسازی میشد. شرایط این بازسازی شامل از دست دادن کامل و دائمی حمایت دولتی بود و این زیارتگاهها صرفاً باید از طریق کمکهای خصوصی داوطلبانه حمایت مالی میشدند.
در نتیجه، هیچ بودجه عمومی نمیتوانست به هیچ وجه صرف حمایت از معابد شینتو، کاهنان یا سایر نهادهای مرتبط با دین شینتو شود. مقامات دولتی که وظایفشان به نحوی با دین شینتو مرتبط بود، بلافاصله از سمت خود برکنار و مناصبشان منحل میشد. طبق این دستور، امپراتور ژاپن دیگر نمیتوانست در بازدیدهای رسمی از معابد، مسائل عمومی را به اجداد خود گزارش دهد. در عوض، او مانند سایر مقامات دولتی، تنها اجازه داشت به عنوان یک فرد خصوصی و غیررسمی عبادت کند.
هرگونه محتوای آموزشی که «دکترین شینتو» را منتقل میکرد، باید به طور کلی از کتب درسی حذف میشد. همچنین، هر محتوایی که تأثیرات مثبت یا توجیهی برای اقدامات نظامی گذشته ژاپن ارائه میداد، ممنوع بود. مقامات دولتی نیز از ذکر هرگونه مطلبی که میتوانست به نحوی مذهبی، به ویژه شینتو، تلقی شود، در حین انجام وظایف رسمی منع شدند. هدف از این اقدامات، توقف ترویج ایدئولوژی «نظامیگرایانه و ملیگرایانه افراطی» بود، به خصوص اگر در ارتباط با شینتو یا هر عقیده دیگری بیان میشد.
سه دکترین مشخص که به طور ویژه ممنوع شدند عبارت بودند از: (۱) برتری امپراتور بر سایر حاکمان به دلیل تبار او از الهه خورشید، آماتراسو؛ (۲) برتری ذاتی مردم ژاپن بر سایر اقوام به دلیل تبار یا میراث ویژه آنها؛ یا (۳) برتری معنوی جزایر ژاپن بر سایر سرزمینها، به دلیل برکت ویژه الهه آماتراسو.
در نتیجه این دستور، مجموعهای از دستورالعملها از سوی دولت صادر شد که طیف گستردهای از ممنوعیتها را در خصوص فرهنگ و رسوم ژاپن دربر میگرفت. دانشآموزان مدارس دولتی و کودکان پیشدبستانی از بازدید از مؤسسات مذهبی در سفرهای علمی منع شدند؛ کمیتههای محلی شهر از جمعآوری کمک مالی برای معابد ممنوع شدند؛ مراسم پیریزی (jichinsai) و سقفگذاری (jōtōsai) برای ساختمانهای عمومی نباید برگزار میشد؛ نهادهای دولتی و عمومی از برگزاری مراسم تشییع جنازه و مراسم طلب آمرزش برای درگذشتگان جنگ منع شدند؛ و دستورالعمل، regras را برای حذف و/یا نصب بناهای یادبود درگذشتگان جنگ تعیین کرد. با این حال، این دستورالعمل نسبت به رسوم دربار امپراتوری تساهل نشان داد.
در ابتدا، این دستور به شدت اجرا شد که منجر به شکایات و نارضایتیهای متعددی از سوی مردم محلی گردید. در سال ۱۹۴۹، در اواسط دوران اشغال، این دستور با انعطافپذیری بیشتری اجرا شد. نمونهای از این تساهل، تأیید برگزاری مراسم تشییع جنازه دولتی با همراهی مراسم مذهبی بود، مانند مراسم تسونئو ماتسودایرا از مجلس علیا (به سبک شینتو) و کیجورو شیدهارا از مجلس سفلی (بودایی).
میراث
دستور شینتو تأثیر چشمگیری بر سیاستهای ژاپن پس از جنگ گذاشت. اگرچه این دستور تنها توسط مقر فرماندهی عالی نیروهای متفقین (GHQ) اجرا میشد، اما بسیاری از تغییرات ایجاد شده در تفسیر حقوقی بازنگری شده پس از جنگ در مورد جدایی دین از دولت، به بخشی از قوانین تبدیل شدند. تنها بازگشتهای قابل توجه، علاوه بر تأیید مراسم تشییع جنازه دولتی در دوران اشغال، تصمیم دیوان عالی کشور در سال ۱۹۶۵ بود که برگزاری مراسم jichinsai (آیین پاکسازی زمین پیش از ساختوساز) و jōtōsai (آیین برافراشتن پرچم) را برای ساختمانهای عمومی تأیید کرد.
شینتو همچنان یکی از محبوبترین ادیان در ژاپن است و با ملیگرایی در این کشور گره خورده است. احزاب سیاسی مانند حزب لیبرال دموکرات (LDP) به دنبال احیای شینتو به عنوان دین رسمی هستند. حزب LDP ابتکارات کلیدی مانند احیای روز ملی تأسیس و قانون نام دوره سلطنت را تصویب کرده است. نخستوزیران سابق، کویزومی جونایچیرو و ناکاسونه یاسوهیرو، در دوران نخستوزیری خود از زیارتگاه یاسوکونی بازدید کردند. این بازدیدها باعث ناراحتی مقامات چینی و کرهای شد که این اقدامات را نشانه بیتوجهی دولت ژاپن به مسئولیتهای جنگی خود تلقی میکردند. ناکاسونه پس از این انتقادات، بازدیدهای خود را متوقف کرد، اما کویزومی به بازدید از زیارتگاه یاسوکونی ادامه داد. کویزومی اظهار داشت که خارجیها نباید در امور داخلی ژاپن دخالت کنند. در سال ۲۰۰۶، نخستوزیر آبه شینزو، اصلاح قانون اساسی آموزش را برای ترویج میهنپرستی در کلاسهای درس که با شینتویسم گره خورده بود، پیش برد. امپراتور پیشین آکیهیتو اظهار داشت که ترجیح میدهد میهنپرستی اجباری نباشد.
احیای شینتو به عنوان دین رسمی، منبع مناقشه است؛ نمونه بارز آن زیارتگاه یاسوکونی است. یاسوکونی اخیراً به دلیل گنجاندن جنایتکاران جنگی درجه A در فهرست خود، با جنجالهایی روبرو شده است. زیارتگاه یاسوکونی یادبود شینتویی برای درگذشتگان جنگ ژاپن است و سربازان غیرژاپنی که به اجبار خدمت کردهاند را نیز شامل میشود. تجلیل از درگذشتگان جنگ، به مرگ آنها معنا بخشیده و آگاهی ملی از جامعه در ژاپن ایجاد کرده است. زیارتگاه یاسوکونی سربازانی را که از زمان «اکسپدیشن تایوان» در سال ۱۸۷۴ تا پایان جنگ اقیانوس آرام در سال ۱۹۴۵ جان باختهاند، جشن میگیرد. شینتو سربازان جانباخته را به عنوان ارواح باشکوهی که برای افتخار ژاپن جان فدا کردهاند، ستایش میکند و این ستایش امروزه نیز ادامه دارد. سربازان مقیم زیارتگاه یاسوکونی به خاطر فداکاریشان مورد احترام قرار میگیرند؛ فداکاریهایی که به گفته یاسوکونی، تلاش برای آزادسازی آسیا از امپریالیسم غرب بود. زیارتگاه یاسوکونی دخالت ژاپن در جنگ اقیانوس آرام را به عنوان اقدامی تجاوزکارانه به رسمیت نمیشناسد. زیارتگاه یاسوکونی نمادی مهم از دین شینتو است و موضع آن نگرانیهایی را در میان کشورهای متأثر از امپریالیسم ژاپن در دوران جنگ اقیانوس آرام برانگیخته است. شینتو به عنوان جوهر ژاپنی دیده میشود و تلاش برای حفظ آن در اولویت، ادعای محافظت از فرهنگ ژاپن است. ملیگرایی مجدد زیارتگاه یاسوکونی همچنان یک مسئله جاری است.
یکی از رویدادهای مرتبط با دستور شینتو، صدور فرمان امپراتوری در ۱ ژانویه ۱۹۴۶ به نام امپراتور شووا بود که در آن امپراتور خود را نه یک خدا، بلکه فردی با روابط خوب با مردم معرفی کرد.
جستارهای وابسته
- اعلامیه بشریت
منابع
- ژاپن اشغال شده
- شینتو در ژاپن
- اصلاحات دولتی ژاپن
- سال ۱۹۴۵ در ژاپن
- سال ۱۹۴۵ در دین
- سال ۱۹۴۵ در حقوق
- تاریخ شینتو
- شینتو دولتی