پابیلساگ (Pabilsaĝ) ایزدی در تمدن باستانی میانرودان بود که اطلاعات چندانی از نقش دقیق او در دین این منطقه در دست نیست. با این حال، میدانیم که او میتوانست به عنوان یک جنگجوی مسلح به کمان، یک مسئول نقشهبرداری الهی یا یک قاضی در نظر گرفته شود. همچنین احتمال ارتباط او با شفا نیز وجود دارد، هرچند این موضوع همچنان محل بحث است. در جنبه ستارهشناسیاش، که از دوره بابلی قدیم مستند شده، او نمایانگر صورت فلکی کماندار (Sagittarius) بوده است.
روابط خانوادگی و مذهبی
رابطه زناشویی میان پابیلساگ و نینیسینا، الهه پزشکی، به خوبی مستند شده است. گمان میرود که او به طور ضمنی پدر فرزندان نینیسینا، یعنی دامو، گونورا و شوماخ، محسوب میشده است. گاهی نیز او در کنار دیگر الهههای پزشکی مانند گولا یا نینکاراک دیده میشود، اما نه لزوماً در نقش همسر. او همچنین ارتباط نزدیکی با نینورتا داشت و احتمالاً از طریق همکیشی (syncretism) با او، به عنوان پسر انلیل شناخته میشد.
«پابیلساگ میتوانست به عنوان یک جنگجوی مسلح به کمان، یک مسئول نقشهبرداری الهی یا یک قاضی در نظر گرفته شود.»
مرکز پرستش و پراکندگی
لاراک، شهری گمشده که احتمالاً در نزدیکی ایسین واقع شده بود، مرکز اصلی پرستش پابیلساگ به شمار میرفت. او همچنین در شهرهای ایسین، نیپور و لاگاش پرستش میشد. شواهدی از پرستش او در اور، اوما، سیپار، بابل و آشور نیز وجود دارد. با این حال، او در مجموع ایزدی کماهمیت بود و در سراسر میانرودان مورد احترام قرار نمیگرفت.
نام و ریشهشناسی
نوشتارهای مختلفی از نام پابیلساگ با خط میخی شناخته شده است. ریشهشناسی دقیق نام او نامشخص باقی مانده و پیشنهادات گذشته، مانند «کماندار» یا «بزرگتر رهبر است»، پذیرش گستردهای نیافته و عمدتاً نامحتمل تلقی میشوند. به دلیل نقش پابیلساگ به عنوان همسر نینیسینا، گمان میرود که او ممکن است با نام مردانه مشابه لوگال-ایسین (Lugal-Isin) نیز شناخته میشده باشد.
برخی پژوهشها نشان میدهند که در دوره بابلی قدیم، پابیلساگ ممکن است با نام اِریمابینوتوکو (Erimabinutuku) نیز شناخته میشده است. همچنین، شکلی کوتاهتر از نام او، dPA، در فهرست خدایان ذکر شده است. با استفاده از حرف تعیینکننده متفاوت، mulPA، این نام میتوانست به جنبه ستارهشناسی او اشاره داشته باشد.
شخصیت و شمایلنگاری
تشخیص شخصیت اصلی پابیلساگ دشوار است، زیرا مشخص نیست کدام یک از جنبههای مستند شده او، طبیعت اصلی او بوده و کدام یک در اثر همکیشی با نینورتا یا ازدواج با نینیسینا به او نسبت داده شده است. او از همان دوره اولیه قابل تشخیص، به عنوان خدای جنگ شناخته میشد و سلاح او کمان بود.
برخی معتقدند که پابیلساگ، مانند همسرش، بخشی از خدایان مرتبط با پزشکی بوده است. با این حال، برخی دیگر این نظریه را رد کرده و معتقدند که او خود دارای قدرت شفابخشی نبوده است. همچنین فرض بر این است که پابیلساگ یک ایزد قاضی بوده و در ارتباط با معبد اِرا-بریری (Erabriri)، به عنوان «قاضی عالیرتبه» شناخته میشده است. وظایف مربوط به نقشهبرداری نیز هم برای او و هم برای همسرش نینیسینا مستند شده است.
منابع دیگر به ارتباط پابیلساگ با دنیای زیرین اشاره دارند. در افسانههای «اودوگ هول» (Udug Hul)، او به عنوان «مدیر» آنجا خطاب میشود و همراه با ایزدانی چون نینگیشزیدا، هوشبیشاگ و بیدو که با دنیای مردگان در ارتباط بودند، ظاهر میشود.
همانطور که در متون بابلی قدیم از کیش و نیپور مستند شده، پابیلساگ دارای جنبه ستارهشناسی نیز بوده است. او نمایانگر صورت فلکی مطابق با کماندار امروزی در اخترشناسی میانرودان بود. در هنر، پابیلساگ به عنوان یک zažaku (نوعی مقام اداری) به تصویر کشیده میشد که توسط مانفرد کربرنیک به عنوان مسئول نقشهبرداری شناسایی شده است. همچنین ممکن است در دورههای بعدی، در جنبه ستارهشناسیاش، به صورت یک کماندار نیمهانسان-نیمهاسب با دم عقرب به تصویر کشیده شده باشد.
ارتباط با دیگر ایزدان
والدین
والدین پابیلساگ، انلیل (رئیس مجمع خدایان) و نینتور (که در این زمینه همسر انلیل، نینلیل، شناسایی میشود) بودند. یک معمای قدیمی از دوره دودمانی اولیه، او را «قهرمان انلیل» میخواند، اما این لقب لزوماً به معنای پسر بودن او نیست و شواهد رابطه والدینی ابتدا از دوره بابلی قدیم ظاهر میشود. یک فرمول زی-هه-پا (zi-hé-pà) از دوره بابلی قدیم، آنو را پدر پابیلساگ معرفی میکند، اما این شواهد منفرد است و مشخص نیست که آیا این نشاندهنده یک سنت کاملاً مجزا بوده است.
پابیلساگ و نینیسینا
ارتباط میان پابیلساگ و حلقه خدایان شفابخش میانرودان به خوبی مستند شده است. او به عنوان همسر نینیسینا شناخته میشد. آنها یکی از چندین نمونه زوجهای الهی در میانرودان هستند که شامل یک الهه پزشکی و یک خدای جنگجو میباشند. همانطور که جان زد. وی اشاره کرده است، «او اغلب در متون میانرودان تحتالشعاع همسرش قرار میگیرد». شهرهایی که آنها به عنوان زوج در آنها پرستش میشدند شامل ایسین، لاراک و لاگاش بود. آنها از دوره اور سوم به بعد در فهرستهای نذورات، آثار ادبی و منابع دیگر با هم دیده میشوند. آنها حداکثر تا این زمان به عنوان همسر شناخته شدند، اگرچه پابیلساگ در مرکز پرستش نینیسینا، ایسین، در دورههای دودمانی اولیه و اکدی قدیم نیز حضور دارد. همانطور که در اسناد سال نهم سلطنت آمار-سین مستند شده است، جشنوارهای مرتبط با پابیلساگ و مرکز پرستش او لاراک، شامل سفر دریایی نینیسینا به این شهر بود. همچنین شواهدی وجود دارد که نینیسینا میتوانست «بانوی اِرا-بریری» نامیده شود، اِرا-بریری نام تشریفاتی معبدی بود که به پابیلساگ تقدیم شده بود.
این احتمال وجود دارد که در ابتدا در لاراک، همسر پابیلساگ، گاشان-اشته (Gašan-ašte) بوده باشد. این الهه که نامش به «بانوی تخت» ترجمه میشود، تنها در مرثیههای امسال (Emesal) ظاهر میشود و شکل استاندارد سومری آن (Nin-ašte) مستند نشده است. گمان میرود که او در مقطعی با نینیسینا یکی دانسته شده است. ایرنه سیبینگ-پلانتهول معتقد است که این فرآیند نشاندهنده تلاشی برای معرفی همسری برای نینیسینا بوده که نماینده شهری با اهمیت سنتی ایدئولوژیک باشد و ممکن است او همسر قبلی پابیلساگ را به طور کامل جذب کرده باشد، پس از آنکه لاراک اهمیت سیاسی خود را از دست داد.
علیرغم ارتباط میان پابیلساگ و نینیسینا، هیچ متن شناخته شدهای مستقیماً او را پدر فرزندانش، دامو و گونورا، معرفی نمیکند. با این حال، گمان میرود که او به طور ضمنی پدر هر دوی آنها و همچنین خدای کوچک دیگری که به طور مشابه با نینیسینا مرتبط بود، یعنی شوماخ، بوده است. سندی از پوزریش-داگان از دوران ایبی-سین گواه است که نذوراتی در ایسین برای پابیلساگ و خانوادهاش: نینیسینا، گونورا، دامو و شوماخ، ارائه میشده است.
پابیلساگ و دیگر الهههای شفا
پابیلساگ میتوانست به عنوان همسر دیگر الهههای شفا نیز در نظر گرفته شود. تعداد کمی از منابع از ماری بابلی قدیم، نینکاراک را که معمولاً در سنت محلی با ایشارا جفت میشد، با او مرتبط میکنند که ممکن است به ارتباط قبلی بین نینیسینا و این الهه بستگی داشته باشد. دو مُهر معاصر، یکی از تل حَرمَل و دیگری با منشأ نامعلوم، نیز آنها را با هم جفت میکنند. در سرود بولوتسا-رابی (Bulluṭsa-rabi) به گولا، نینکاراک همسر او خوانده شده است.
در حالی که ارتباط ظاهری بین پابیلساگ و گولا در فهرستهای نذورات از نیپور بابلی قدیم وجود دارد، طبق گفته ایرنه سیبینگ-پلانتهول، آنها در این زمینه به عنوان همسر در نظر گرفته نمیشدند، هرچند او امکان این را میپذیرد که مجاورت آنها نشاندهنده ارتباط نزدیک بین گولا و نینیسینا بوده است. این احتمال وجود دارد که در سنت محلی نیپور، همسر پابیلساگ، الهه کماهمیت اِنانون (Enanun) بوده باشد، که در منابع قرن اول پیش از میلاد به عنوان الهه شفا معرفی شده است. با این حال، گولا در فهرست خدایان آن = آنوم (لوح V، خط 125) همسر او معرفی شده است. آنها همچنین در منابع آشوری از آشور و (به عنوان مثال، در آیین معروف تاکولتو) و در بابل با یکدیگر مرتبط بودند.
پابیلساگ در یک طلسم بابلی قدیم با نینتینونگا (Nintinugga) جفت شده است، که در آن از زوجهای الهی متعددی خواسته میشود بیمار را قضاوت کنند. دیگر خدایان ذکر شده شامل تیشپاک و اوکولا، زابابا و باو، نینورتا و نیننیبرو، و نینگیشزیدا و ازیموا هستند. در جای دیگر، همسر او اِنداگا (Endaga) بوده است. مانفرد کربرنیک استدلال میکند که این خدا ممکن است به عنوان تجلی (hypostasis) پابیلساگ دیده شده باشد.
پابیلساگ و نینورتا
پابیلساگ تا حدی با نینورتا همکیش شد، همانطور که در فهرستهای لغوی مانند فهرست خدایان نیپور و فهرست خدایان متأخر سُلتانتپه مستند شده است. این فرآیند به احتمال زیاد در دوره بابلی قدیم آغاز شد. نمونهای اولیه از شناسایی بین آنها در یک ترکیب شیرنامشوب (širnamšub) تقدیم به نینورتا که در ابتدا در دوران سلطنت اولین سلسله ایسین ساخته شده بود، دیده میشود. در برخی موارد، پابیلساگ به طور ضمنی با نینگیرسو (Ningirsu) نیز شناسایی میشد. همکیشی بین این سه خدا به دلیل شخصیت جنگجوی مشترک آنها تسهیل شد. جوآن گودنیک وستنهولبرگ اشاره کرده است که تبادل صفات بین خدایان خاص نیز به احتمال زیاد به دلیل وجود زوجهای متعدد متشکل از یک خدای جنگجو و یک الهه شفا، مانند پابیلساگ و نینیسینا، نینگیرسو و باو، و نینورتا و نیننیبرو، تسهیل شده است. مانوئل سِچِچَرِلی استدلال میکند که این همکیشی بعدی سیاسی داشت، زیرا با شناسایی پابیلساگ با نینورتا، حاکمان ایسین میتوانستند جایگاه نینیسینا را ارتقا دهند و او را مستقیماً به خانواده رئیس مجمع خدایان، انلیل، متصل کنند، با تبدیل او به عروس انلیل از طریق پسر خواندن پابیلساگ مانند نینورتا. او اشاره میکند که درج خدایان مختلف در درخت خانواده به دلایل سیاسی، سابقه قابل قبولی در توسعه سنتهایی دارد که نینگیرسو و نانا را به ترتیب در دوران سلطنت گودهآ و سومین سلسله اور، پسران انلیل معرفی میکنند.
در حماسه آنزو (Anzû)، پابیلساگ نام نینورتا ذکر شده است که به او در اِگالماخ (Egalmaḫ) نسبت داده شده است، که طبق گفته اندرو آر. جورج، منظور معبد نینیسینا در ایسین است و نه هیچ یک از اماکن عبادی دیگر با همین نام تشریفاتی. این بخش در مجموع هجده نام به نینورتا اختصاص میدهد تا او را با چهرههای دیگر که در ابتدا جدا بودند، همکیش کند. پابیلساگ همچنین در سرود بولوتسا-رابی به گولا ذکر شده است، که در آن همسر این الهه نیز با تعدادی از خدایان دیگر شناسایی میشود.
در متن متأخرتر کار 142 (KAR 142)، پابیلساگ به عنوان عضوی از گروهی که «هفت نینورتا» نامیده میشوند، فهرست شده است. شش عضو دیگر آن عبارتند از خود نینورتا، اوراش، زابابا، نابو، نرگال و دی.کود (dDI.KUD).
پرستش
پابیلساگ از همان دوران اولیه دودمانی در فهرست خدایان فارا و ابو صلابیخ ظاهر شده است. با این حال، او ایزدی کماهمیت بود و برخلاف ایزدانی چون انلیل یا نینورتا، در سراسر میانرودان پرستش نمیشد. گمان میرود که او در شهر لاراک که ایزد حامی آن بود، سرچشمه گرفته است. این سکونتگاه به ندرت در منابع متنی ظاهر میشود و مکان آن نامشخص باقی مانده است. این احتمال وجود دارد که نزدیک ایسین واقع شده باشد؛ پیشنهاد شناسایی آن با تل آل-ویلا (Tell al-Wilayah) نیز مطرح شده است، اما به طور قطعی اثبات نشده است. از دوره اور سوم تا دوره میانه بابلی، لاراک منحصراً در فهرستهای لغوی، متون ادبی و نامهای تئوفوریک ظاهر میشود و در حالی که شهری با همین نام در سوابق تاریخی نئو-آشوری ظاهر میشود، مشخص نیست که آیا میتوان آن را با مرکز پرستش سابق پابیلساگ شناسایی کرد.
در ایسین، دیگر مرکز پرستش او، پابیلساگ از همان دوران اکدی قدیم پرستش میشد. معبد او در این شهر احتمالاً با نام تشریفاتی سومری اِرا-بریری (Erabriri)، به معنای «خانه قید و بندی که مهار میکند» شناخته میشده است. او همچنین در معبد همسرش نینیسینا، اِگالماخ (Egalmaḫ)، به معنای «کاخ والا» پرستش میشد. هر دوی این اماکن عبادی اغلب در کنار هم در مرثیهها ظاهر میشوند. یکی از دروازههای شهر ایسین نیز به نام او نامگذاری شده بود.
استدلال شده است که پرستش پابیلساگ در ایالت لاگاش نیز مهم بوده است. با این حال، در دوره دودمانی اولیه او تنها در یک متن ادبی اولیه، مجموعهای از معماها، و در نام تئوفوریک اور-پابیلساگ در آنجا مستند شده است. داگلاس فرین (Douglas Frayne) خاطرنشان میکند که بر اساس مورد اول، میتوان حدس زد که او ایزد اصلی یک سکونتگاه ناشناس در قلمرو لاگاش بوده است. در دوره اور سوم، او در این منطقه در شهر اوروب (Urub) پرستش میشد و در فهرستهای نذورات اغلب در کنار همسرش نینیسینا ظاهر میشد.
شهر دیگری که پابیلساگ در آن پرستش میشد، نیپور بود. او از دوران اکدی قدیم و اور سوم در منابع ذکر شده است، که در مورد اخیر در کنار نینیسینا در فهرستهای نذورات ظاهر میشود. در متون مشابه بابلی قدیم، او با دوموزی و گولا گروهبندی میشد. کاهنان گودو (Gudu4) در خدمت او در متون این دوره ذکر شدهاند.
شواهدی از پرستش پابیلساگ در اور نیز وجود دارد. مُهر یک کاهنه اِرِش-دینگیر (ereš-dingir) پابیلساگ، به نام گان-کوگ-شیگ (Gan-kuĝ-sig)، در مقبرههای سلطنتی دوره دودمانی اولیه اور کشف شده است و ممکن است او متعلق به خانواده سلطنتی شهر بوده باشد. علاوه بر این، قطعهای از یک کاسه با نام پادشاه اور-پابیلساگ در همان شهر یافت شده است. داگلاس فرین پیشنهاد میکند که او ممکن است پسر گان-کوگ-شیگ بوده باشد، با تکیه بر شناسایی احتمالی دو مقبره (PG 779 و PG 777) که نزدیک محل کشف مُهر او (PG 580) قرار دارند، به ترتیب متعلق به اور-پابیلساگ و همسرش، اما اذعان میکند که این پیشنهاد در نهایت حدسی است. مشخص نیست که آیا اور-پابیلساگ در وهله اول حاکم بومی اور بوده است و سلطنت او را نمیتوان به طور قطعی تاریخگذاری کرد. فرد دیگری با نام اور-پابیلساگ نیز از متنی از اور از دوره اور سوم مستند شده است.
یک کتیبه از دوره دودمانی اولیه اِ-آبزو (E-abzu)، حاکم اوما (Umma)، ممکن است به پابیلساگ اشاره داشته باشد، اما بازسازی نام ایزد نامشخص است. متون همان شهر از دوران سلطنت شولگی و آمار-سین، نذورات غلات را که توسط کاهنان گودو او در آنجا به او تقدیم میشده، ذکر میکنند. نام تئوفوریک اور-پابیلساگ در اوما نیز مستند شده است.
متنی از ماری که به عنوان پیشنویس کتیبهای برای یادبود پیروزی زیمری-لیم شناسایی شده است، به پابیلساگ اشاره میکند. یک مُهر منفرد از دوره بابلی قدیم از سیپار، پابیلساگ را در کنار گولا ذکر میکند.
در بابل، زیارتگاهی به پابیلساگ در معبد ماندانو وجود داشت.
در آشور، پابیلساگ در آشور و پرستش میشد. به عنوان یک شخصیت ستارهشناسی، او در مجموعههای پیشگویی نئو-آشوری به خوبی مستند شده است.
اساطیر
در ترکیب «نینیسینا و خدایان» (Ninisina and the gods)، پابیلساگ به عنوان «همسر محبوب» الهه نامی خطاب میشود که «زمان خوشی را با او گذرانده است.»
در یک افسانه سیل سومری ناقص که حداقل به اواخر دوره بابلی قدیم تعلق دارد و گمان میرود سنت مستند شده در آترا-هسیس و افسانه سیل که بخشی از حماسه گیلگمش را تشکیل میدهد، منعکس کند، تخصیص لاراک به پابیلساگ در بخش اولیه روایت ذکر شده است که به تخصیص پنج شهر، چهار شهر دیگر عبارتند از ارید، سیپار، باد-تیبیره و شوروپاک، به خدایان حامی مربوطه آنها میپردازد. خدای مسئول این امر انلیل ذکر شده است.
منابع
- Ninisina and the gods در مجموعه متون الکترونیکی سومری (Electronic Text Corpus of Sumerian Literature)
- Pabilsaĝ's journey to Nibru در مجموعه متون الکترونیکی سومری (Electronic Text Corpus of Sumerian Literature)
خدایان میانرودان
- خدایان عدالت
- خدایان سلامتی
- خدایان جنگ