هَمسا: نماد باستانی محافظت و برکت
هَمسا که به معنای «پنج انگشت دست» است، با نام «دست فاطمه» نیز شناخته میشود. این طلسم کفدستی، که در شمال آفریقا و خاورمیانه بسیار محبوب است، اغلب در ساخت جواهرات و آویزهای دیواری به کار میرود. تصویر دست گشوده، نمادی شناختهشده و تاریخی برای حفاظت است و هَمسا نیز به طور سنتی برای دفع چشم زخم به کار میرفته است.
تاریخچه و خاستگاه
ریشههای استفاده از هَمسا را میتوان در آثار باستانی بینالنهرین، به شکل طلسمهایی از ایزدبانو اینانا یا ایشتر، جستجو کرد. تصویر دست راست گشوده در کارتاژ (تونس امروزی)، شمال آفریقای باستان و مستعمرات فنیقی در شبهجزیره ایبری (اسپانیا و پرتغال) نیز دیده میشود. در قرن هشتم پیش از میلاد، مقبرهای اسرائیلی در خربت القوم حاوی حجاری شبیه به هَمسا کشف شده است.
نمادهای دیگری مبتنی بر دست برای حفاظت الهی وجود داشتهاند، مانند «دست ونوس» (یا آفرودیت) و «دست مریم». این نمادها برای محافظت از زنان در برابر چشم زخم، افزایش باروری و شیردهی، ترویج بارداری سالم و تقویت افراد ضعیف به کار میرفتند. در آن دوران، زنان تحت فشار شدید اجتماعی برای مادر شدن قرار داشتند و ازدواج نیز به عنوان نوعی حمایت برای زن و مرد تلقی میشد.
یک نظریه، ارتباط بین هَمسا و «مانو پانتا» (یا دستِ همهخدایان) را مطرح میکند؛ طلسمی که مصریان باستان آن را «دو انگشت» مینامیدند. در این طلسم، دو انگشت نمایانگر ایزیس و اوزیریس و انگشت شست، نشاندهنده فرزندشان هوروس بود. این طلسم برای طلب ارواح محافظ والدین برای فرزندشان استفاده میشد. نظریه دیگر، ریشههای هَمسا را به کارتاژ یا فنیقیه بازمیگرداند، جایی که دست (یا در مواردی فرج) ایزدبانوی برتر تانیت برای دفع چشم زخم به کار میرفت.
برونو بارباتی معتقد است که این نقوش در آن زمان مهمترین نشانه جادوی دفع بلا در جهان اسلام بودهاند، هرچند بسیاری از نمایشهای مدرن همچنان ریشهای آشکار در نمادگرایی جنسی دارند. این موضوع به این باور مرتبط است که خداوند در همه چیز حضور دارد.
معنای دیگر این نماد به خدای آسمان، هوروس، مربوط میشود. این نماد به «چشم هوروس» اشاره دارد که به این معناست که انسانها از چشم وجدان گریزی ندارند. گفته میشود خورشید و ماه، چشمان هوروس هستند. دست فاطمه همچنین نمایانگر زنانگی است و به «دست مقدس زن» اشاره دارد. باور بر این است که این دست دارای ویژگیهای خارقالعادهای است که میتواند مردم را از شر و خطرات دیگر محافظت کند.
تطبیق و پذیرش
گمان میرود که یهودیان سِفاردی از اولین کسانی بودند که از این طلسم استفاده کردند، به دلیل باورهایشان درباره چشم زخم. نماد دست در نسخههای خطی و طلسمهای کابالیستی ظاهر میشود و به عنوان حرف عبری «شین» (Shin)، اولین حرف «شادای» (Shaddai)، یکی از نامهای خداوند، نیز تفسیر شده است. استفاده از هَمسا در فرهنگ یهود متناوب بوده و اغلب در اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم توسط یهودیان به کار میرفت، اما به تدریج کاهش یافت. با این حال، مفهوم دست محافظ در یهودیت از دوران کتاب مقدس وجود داشته است، جایی که در سفر تثنیه (5:15) به عنوان «دست قوی» خداوند که قوم اسرائیل را از مصر بیرون آورد، در ده فرمان ذکر شده است. هَمسا بعدها در هنر یهود به شکل دست خداوند که از آسمان در دوران باستان متأخر، دوره بیزانس و حتی اروپای قرون وسطی پایین میآید، به تصویر کشیده شد. استفاده از آن توسط جوامع یهودی اشکنازی از این دوره شناخته شده است و شواهدی نیز مبنی بر استفاده از هَمسا توسط یهودیان اسپانیای قرون وسطی، اغلب مرتبط با «جادوی همزاد»، به دست آمده است. مورخانی مانند شالوم سابار معتقدند که پس از اخراج یهودیان از اسپانیا در سال 1492، یهودیان تبعیدی به احتمال زیاد از هَمسا به عنوان محافظ در سرزمینهای خارجی که مجبور به نقل مکان به آنها شدند، استفاده کردهاند، هرچند اثبات این فرضیه دشوار بوده است. به گفته سابار، هَمسا بعدها توسط یهودیان در اروپا «به عنوان نشانهای متمایز از مقام کاهنی، به ویژه زمانی که میخواستند نشان دهند فردی از نسل کاهنان است...» نیز استفاده شده است.
هَمسا به عنوان حامل خوششانسی در میان مسیحیان منطقه نیز شناخته شده است. مسیحیان شام آن را «دست مریم» (عربی: کف مریم، یا «دست مریم باکره») مینامند. 34 سال پس از پایان حکومت اسلامی در اسپانیا، استفاده از آن به حدی بود که کمیتهای اسقفی به ریاست امپراتور شارل پنجم را وادار کرد تا در سال 1526 حکم ممنوعیت دست فاطمه و تمام طلسمهای دست راست باز را صادر کند.
نمادگرایی و کاربرد
دست، به ویژه دست راست باز، نمادی از حفاظت است که همچنین نمایانگر برکات، قدرت و استحکام است و در دفع چشم زخم مؤثر تلقی میشود. این نماد یکی از رایجترین اجزای جواهرات طلا و نقره در منطقه خاورمیانه است. از نظر تاریخی و سنتی، اغلب از جنس کهربا تراشیده میشد یا از نقره ساخته میشد، فلزی که اعتقاد بر خلوص و خواص جادویی آن بود. همچنین برای محافظت، به رنگ قرمز (گاهی با خون حیوان قربانی شده) بر دیوارهای خانهها رنگآمیزی میشد، یا بر درگاه اتاقها، مانند اتاق مادران باردار یا نوزادان، نقاشی یا آویزان میشد. انگشتان دست میتوانند برای دور کردن شر از هم باز باشند، یا برای آوردن خوششانسی به هم فشرده شوند. به طور مشابه، میتوان آن را با انگشتان رو به بالا برای دفع بلا، یا رو به پایین برای اعطای برکت، به تصویر کشید. نسخههای بسیار سبکشده ممکن است به سختی قابل تشخیص به عنوان دست باشند و میتوانند شامل پنج دایره نماینده انگشتان باشند که دور یک دایره مرکزی نماینده کف دست قرار گرفتهاند.
هَمسا که برای محافظت در برابر چشم زخم، نگاه بدخواهانه که اعتقاد بر این است میتواند باعث بیماری، مرگ یا بدشانسی عمومی شود، استفاده میشود، اغلب حاوی نماد چشم است. نمایش دست، چشم یا عدد پنج در سنت عربی (و بربری) با دفع چشم زخم مرتبط است، همانطور که در ضربالمثل «خمسه فی عینِک» (پنج [انگشت] در چشمت) مشهود است. بالا بردن دست راست با کف دست رو به جلو و انگشتان کمی باز، بخشی از این نفرین است که «برای کور کردن مهاجم» در نظر گرفته شده است. فرمول دیگری که علیه چشم زخم به عربی گفته میشود، اما بدون حرکات دست، «خمسه و خمیس» (پنج و پنجشنبه) است. پنجشنبه به عنوان پنجمین روز هفته، روزی خوب برای آیینهای جادویی و زیارت مقبرههای اولیای الهی برای خنثی کردن اثرات چشم زخم تلقی میشود.
هَمسا به دلیل اهمیتش در فرهنگ عربی و بربری، یکی از نمادهای ملی الجزایر است و در نشان ملی آن ظاهر میشود. همچنین محبوبترین طلسم در میان طلسمهای مختلف (مانند چشم و حرز - جعبهای نقرهای حاوی آیات قرآن) برای دفع چشم زخم در مصر است. زنان مصری که در محلات شهری «بلدی» (سنتی) زندگی میکنند، اغلب «خمسایا» میسازند که طلسمهایی متشکل از پنج (خمسه) شیء هستند تا به موی کودکان یا پیشبندهای سیاهشان آویزان کنند. پنج شیء میتوانند از فلفل، دست، دایره یا ستاره آویزان از قلاب ساخته شوند.
یهودیان نیز نماد دست را پذیرفتهاند، که اغلب در ارتباط با آیه کتاب مقدس که میگوید «خداوند قوم اسرائیل را با دست قوی و بازوی گشوده از مصر بیرون آورد» تفسیر میشود. «دست قوی» نماینده هَمسا است که اهمیت آن را در آن جامعه ریشه دوانده است. دست یاریرسان، تمایل خداوند به کمک به قومش و هدایت آنها از سختیها را نشان میدهد. در حدود دوره بیزانس، هنرمندان دست خداوند را که از بالا میآمد، به تصویر میکشیدند. دست خداوند از آسمان، قوم یهود را از سختیها هدایت میکرد و یهودیان به سرعت ارتباطی با هَمسا و فرهنگ خود برقرار کردند. این دست در متون یهودی شناسایی شد و به نمادی تأثیرگذار در جامعه تبدیل گشت.
در میان قوم یهود، هَمسا نمادی بسیار مورد احترام، مقدس و رایج است. گاهی به عنوان تزئین «کتوبا» (Ketubah) یا قراردادهای ازدواج، و همچنین اشیایی که تورات را زینت میدهند مانند نشانگرها و «هگادای پسح» (Passover Haggadah) استفاده شده است. استفاده از دست به عنوان تصویر، هم در داخل و هم خارج از کنیسه، اهمیت و ارتباطی را که قوم یهود با هَمسا مرتبط میدانستند، نشان میدهد. این دست برخی از مقدسترین و الهیترین اشیاء را تزئین کرده و از مرحله کمیاب خود بیرون آمده است.
در زمان تأسیس کشور اسرائیل، هَمسا به نمادی در زندگی روزمره اسرائیلیها و تا حدی، نمادی از خود اسرائیل تبدیل شد. این نماد به نمادی از سکولاریسم و طلسمی مد روز تبدیل شده است؛ یک طلسم «خوششانسی» که بر روی گردنبندها، جاکلیدیها، کارت پستالها، کارتهای تلفن و لاتاری، و در تبلیغات ظاهر میشود. همچنین نمادی رایج است که توسط یهودیان خارج از خاورمیانه، به ویژه در جوامع یهودی ایالات متحده، استفاده میشود. این نماد همچنین در جواهرات گرانقیمت، کاشیکاریهای تزئینی و تزئینات دیواری گنجانده شده است.
مشابه استفاده غربی از عبارت «به تخته بزن» (knock on wood) یا «چوب را لمس کن» (touch wood)، یک عبارت رایج در اسرائیل «هَمسا، هَمسا، هَمسا، تفو، تفو، تفو» است که صدای تف کردن، ظاهراً برای دور کردن بدشانسی است.
در «میمونا» (Mimouna)، جشنی یهودیان مغرب پس از عید پسح، میزها با نمادهای مختلف شانس و باروری چیده میشوند، با تأکید بر عدد «5»، مانند پنج قطعه جواهر طلا یا پنج دانه لوبیا که روی برگ شیرینی چیده شدهاند. تکرار عدد پنج با طلسم هَمسا مرتبط است.
در مراکش، هَمسا «خمسه» یا «خمیصه» نامیده میشود و به طور گستردهای به عنوان محافظ در برابر بدشانسی و افراد بد استفاده میشود. هَمسا در بسیاری از اقلام دکوراسیون منزل گنجانده شده است، اما همچنان رایجترین کاربرد آن در جواهرات است. اکثر زنان مراکشی حداقل یک قطعه جواهر با هَمسا دارند.
یک نماد در سال 2021 به یونیکد اضافه شد (Unicode 14.0, Emoji 14.0).
جستارهای وابسته
- دست خدا (هنر)
- آبهایا مودرا (Abhayamudra)
- چشم بد
- فیلکتو (Filakto)
- نظار (Nazar)
- اسکندولا (Skandola)